Esta tesis evalúa críticamente cuestiones que se han planteado durante mucho tiempo sobre la idoneidad de los cánones filosóficos tradicionales para abordar las injusticias sociales persistentes que enfrentan los grupos marginados, en particular las mujeres. Los elementos clave de esta evaluación se extraen de un examen de las características salientes de las estructuras patriarcales y matriarcales, la génesis y la situación de la alteridad en la filosofía árabe oriental y los efectos de la modernidad colonial en la identidad. En conjunto, estos elementos resaltan las limitaciones asociadas con la atribución de la persistencia de la marginación de las minorías al dominio del patriarcado y una orientación occidental en la filosofía, y abogan por un enfoque de la investigación filosófica que sea sensible al contexto e inclusivo de las perspectivas minoritarias. Al integrar la teoría del punto de vista, los conocimientos situados, la interseccionalidad y el discurso de las zonas fronterizas, se propone un marco matizado para comprender la identidad, la resistencia y la justicia. Además de defender la idea de ir más allá de las construcciones binarias del patriarcado y el matriarcado, se propone el concepto de un “continuum de humanidad” como un medio para reconciliar las teorías feministas de la performatividad de género con el determinismo biológico. Este continuo sitúa a los individuos a lo largo de un espectro de masculinidad y feminidad, una construcción que hace que el determinismo biológico del género no sea incompatible con la fluidez de los roles de género o las identidades de género. Además, se utiliza el concepto de ‘Asabiyyah (solidaridad grupal) de Ibn Khaldûn para proponer una explicación de la aparentemente inevitable alteridad y marginación de las minorías en las estructuras sociales. Esta explicación, que la filosofía árabe basa en la existencia de la diferencia, también sirve para arrojar luz sobre los factores que subyacen a la difamación orientalista con la que Occidente tiende a ver a Oriente, así como a la resistencia de este último a ella y a su modo de afrontarla. En este sentido, se explora el impacto de la modernidad colonial en la identidad palestina, en particular a través del prisma de la palestinización, un concepto que se propone para retratar la identidad palestina bajo la ocupación israelí como una condición anómala similar a la vida en las zonas fronterizas, y para subrayar la manipulación de la identidad y el lenguaje para perpetuar la subyugación, así como la necesidad de recuperar la identidad como medio de empoderamiento y resistencia.
A Gendered Palestinization of Identity. An Arab Philosophy and Colonial-Modernity Perspective
Mustafa Nuseibah, N. I. (Autor/a). 3 mar 2025
Tesis doctoral